مختارات من الصحافة العالمية 14-8-2025
إعداد مركز الشرق العربي

عناوين المختارات

موقع الرأي القانوني :تعزيز التراث الثقافي لتعزيز الهوية الوطنية السورية وتجاوز التمزق الإثني والديني
وير اون ذا روك :إسرائيل، الدروز السوريون وأشباح "مسؤولية الحماية"

----------------------

موقع الرأي القانوني :تعزيز التراث الثقافي لتعزيز الهوية الوطنية السورية وتجاوز التمزق الإثني والديني

14 أغسطس 2025 | 0 تعليق
غريتا راميللي: موظفة قانونية في مجموعة القانون والسياسة الدولية العامة ومستشارة قانونية في منظمة Hostage Italia Onlus.
الدكتور محمد الخالد: باحث ما بعد الدكتوراه في جامعة سابينزا بروما.

مقدمة

شهدت مدينة دمشق سقوطها بيد "هيئة تحرير الشام" (HTS) في 8 ديسمبر 2024، بعد حرب أهلية طويلة ومدمرة بدأت باحتجاجات ضد نظام الأسد عام 2011 وأسفرت عن مقتل أكثر من 600,000 شخص، بالإضافة إلى ملايين اللاجئين والنازحين داخليًا.
على الرغم من أن ملايين السوريين ساهموا في إسقاط نظام الأسد عبر سنوات من المعاناة والتضحيات، إلا أن المجموعة المسلحة "هيئة تحرير الشام" لعبت دورًا رئيسيًا في إسقاط النظام والسيطرة على البلاد عسكريًا. ورغم إعادة تسمية الهيئة وتغييرات داخلية، فإن عدة دول ومنظمات دولية تصنفها كتنظيم إرهابي، بسبب علاقاتها السابقة بالقاعدة. يُثير تصنيفها كجماعة جهادية سنية إرهابية، بالإضافة إلى تاريخها المثير للجدل، تساؤلات حول كيفية معاملة الجماعات الإثنية والدينية الأخرى تحت حكمها.
منذ سيطرة التحالف المناهض للنظام بقيادة HTS على الحكومة، برزت مخاوف حقيقية من احتمال تعرض الأقليات للعنف والاضطهاد، خصوصًا الأقلية العلوية المرتبطة بنظام الأسد. بالرغم من إشارات مشجعة مثل اعتراف الهيئة بالمسيحيين كمواطنين متساوين وحماية متحف حلب وبعض الآثار التاريخية، فإن موجة العنف الأخيرة في المناطق الساحلية ذات الغالبية العلوية أعادت إشعال المخاوف من الطائفية. وكشفت تحقيقات صحفية أن حوالي 1,500 علوي قُتلوا في المجازر التي ارتكبتها عدة فصائل تحت سلطة الحكومة. وفي يوليو 2025، شهدت محافظة السويداء ذات الأغلبية الدرزية صراعًا طائفيًا مدمّرًا، حيث أدت الاشتباكات بين قبائل بدوية سنية ومجموعات درزية مسلحة إلى مئات القتلى وتقارير مروعة عن القتل التعسفي والنهب وحرق المنازل والإذلال العام.

الحياة الاجتماعية قبل الحرب

كما هو الحال في كثير من المجتمعات، عاش المواطن السوري العادي في القرن العشرين وبداية القرن الواحد والعشرين بسلام مع جيرانه من مختلف الطوائف والأعراق، بمن فيهم السنة، العلويون، المسيحيون، الدروز، الأكراد، الأرمن وغيرهم. كانت الأحياء المختلطة، والصداقة بين الأديان، والحياة العامة المشتركة أمورًا شائعة، خاصة في المدن. كانت الانقسامات الطائفية والإثنية موجودة لكنها لم تكن سببًا مباشرًا للصراع أو الكراهية. ولم تكن هناك عداوات تاريخية عميقة مثلما هو موجود في بعض المجتمعات المنقسمة الأخرى. وغالبًا ما كانت التوترات ناجمة عن عدم المساواة الهيكلية، والحكم السلطوي، والتلاعب من الدولة، لا عن كراهية قديمة.

التراث الثقافي في ظل نظام الأسد وخلال الحرب

استُخدم مفهوم التراث الثقافي بشكل واسع كأداة للسيطرة الأيديولوجية في عهد نظام الأسد. كان النظام يستخدم التراث الثقافي السوري لتعزيز صورته وشرعية حكم الأسرة الحاكمة، مُصوِّرًا نفسه كحامي التاريخ والتراث السوري. كان التراث غالبًا ما يُوظف لإظهار استمرارية تاريخية تربط حكم الأسد بالسرد الثقافي السوري الأوسع.
على سبيل المثال، كانت مشاريع الدولة لبناء المتاحف والمكتبات والنُصُب تبرز كإسهامات "القيادة الحكيمة"، في إشارة إلى الأسرة الحاكمة. وكانت أسماء المكتبات والمعاهد والمراكز الثقافية غالبًا ما تحمل اسم الأسد، مثل مكتبة الأسد في دمشق التي تضم مجموعة كبيرة من المخطوطات.
استُخدمت مشاريع الترميم والنُصُب العام أيضًا لتبرير السلطة وإظهار قوة النظام، حيث جرى ترميم مواقع أثرية مثل تدمر لأغراض سياسية، رغم أن الجيش السوري نفسه قصف ونهب مواقع ثقافية خلال الحرب.
لم تُركّز المناهج المدرسية على التراث الثقافي بشكل شامل أو مشترك، ولم تُدرّس مفاهيم الهوية الثقافية الوطنية الجامعة، مما أسهم في غياب الوعي بتراث مشترك يتجاوز الانقسامات الطائفية والإثنية.
نتيجةً لذلك، أصبح التراث الثقافي مرتبطًا أكثر بتعزيز سرد النظام السياسي بدلاً من كونه هوية وطنية مشتركة، وأظهرت الحرب هشاشة هذا السرد مع تدمير المعالم التاريخية وظهور الحاجة إلى إعادة تعريف التراث الثقافي كجزء من الهوية الوطنية المشتركة.

التدمير والنهب خلال الثورة والحرب

شهدت الثورة والحرب تدميرًا ممنهجًا ونهبًا للتراث الثقافي من قِبل جهتين رئيسيتين: السكان المحليون الذين انخرطوا في حفريات غير قانونية بدافع الحاجة المالية، والتنظيمات المتطرفة مثل داعش التي استخدمت تدمير التراث كأداة دعائية.
كان السكان المحليون غالبًا يبحثون عن سبل للبقاء على قيد الحياة، ولم يكن نيتهم التدمير المتعمد بل استغلال الموارد، نتيجة فشل الدولة وتدهور القانون.
أما تنظيم داعش، فكان يهدف إلى نشر الرعب وإثبات السيطرة عبر تدمير رموز تاريخية وثقافية، مثل تدمر في سوريا وقصر آشور نصير بال الثاني في نمرود بالعراق، فضلاً عن استهداف المواقع الدينية للأيزيديين ضمن حملته الإبادة.

حماية التراث الثقافي كاستراتيجية بعد النزاع لتعزيز الهوية الوطنية

يلعب الحفاظ على التراث دورًا أساسيًا في تعزيز الهوية الوطنية، ويجب أن يتم ذلك بشكل غير سياسي وشامل للجميع، بحيث يُنظر إلى التراث كرمز للهوية السورية الجامعة لا كأداة لصراع طائفي أو إثني.

توصيات لتعزيز حماية التراث:

مشاركة المجتمعات المحلية:

إشراك السكان المحليين بشكل فعلي ومستدام في عمليات ترميم وحماية التراث، مع تقديم حملات توعية وطنية حول أهمية التراث لتعزيز الهوية والتنمية الاقتصادية (مثل السياحة والحرف).

الإصلاح التعليمي:
تضمين تاريخ سوريا المتنوع والثراء الحضاري في المناهج التعليمية بأساليب حديثة، لتعزيز الوعي الوطني والتقليل من الانقسامات الطائفية.
دمج حماية التراث في العدالة الانتقالية:
اعتبار حماية التراث جزءًا من العدالة الانتقالية، مع تعزيز القوانين التي تعاقب على التدمير والنهب، وإنشاء محاكم متخصصة لمحاسبة مرتكبي هذه الجرائم على المستويين الوطني والدولي.
القيادة الوطنية الخالية من التحيز:
اختيار خبراء وطنيين مؤهلين ومحايدين لصياغة سياسات التراث، بعيدًا عن التأثيرات السياسية أو الخارجية.

الخاتمة

في ظل التحديات المعقدة التي تواجه السوريين داخل البلاد وفي الشتات، يجب أن تركز أي استراتيجية للمصالحة وإعادة البناء على ما يوحد الناس، لا ما يفرقهم.
يمثل التراث الثقافي، بكل أشكاله الملموسة وغير الملموسة، أداة قوية لتعزيز الوحدة والانتماء المشترك عبر الانقسامات الإثنية والدينية والإقليمية.
حماية التراث ومشاركته مع المجتمع المحلي، إلى جانب سياسات ثقافية شاملة، ستسهم في بناء هوية وطنية قوية تُسهم في السلام والاستقرار، وتشكل أساس الدولة السورية الجديدة.
الشعار الذي صدح في شوارع سوريا منذ 2011 "واحد، واحد، واحد، الشعب السوري واحد" ما زال يردد، وحان الوقت لمناقشة دور التراث الثقافي في المصالحة وبناء الهوية الوطنية السورية.
======================
وير اون ذا روك :إسرائيل، الدروز السوريون وأشباح "مسؤولية الحماية"
دانيال تشاردل
14أغسطس 2025

إسرائيل، الدروز السوريون وأشباح “مسؤولية الحماية”
رغم أن الغارات الجوية الإسرائيلية على سوريا الشهر الماضي كانت محدودة نسبيًا من حيث المدة والدمار، إلا أن ما ميّزها هو المبرر الذي قدمته إسرائيل. لم تكن هذه الغارات فعل دفاع عن النفس، بل، كما قال رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو، كانت فعل حماية: فحكومة الرئيس السوري أحمد الشريعة، التي تولت السلطة بعد سقوط بشار الأسد في ديسمبر، فشلت في حماية الدروز من العنف السني، مما أجبر إسرائيل على التدخل نيابة عن الأقلية.
بهذه السهولة، أعاد نتنياهو إلى الواجهة ما يبدو كأثر من حقبة ماضية: مبدأ "مسؤولية الحماية" الذي نادرًا ما يُذكر هذه الأيام خارج الدوائر الإنسانية المتخصصة. إعلان إسرائيل مسؤوليتها عن حماية الدروز السوريين يوحي بأن الحديث عن موت هذا المبدأ كان سابقًا لأوانه.
لا تزال مسؤولية الحماية ذات أهمية قصوى – لكنها أيضًا معقدة ومثيرة للجدل. لا يقتصر الأمر على أن ادعاءات نتنياهو الإنسانية في سوريا تبدو جوفاء في ظل معاناة غزة حيث يموت الفلسطينيون جوعًا يوميًا. بل إن هذا الإطار يسمح باستخدام الخطاب النبيل للإنسانية لتبرير طموحات استراتيجية، مثل فرض النفوذ على سوريا الممزقة، متخفياً في لباس حماية الأقلية. وهذا يعيد إلى الأذهان أنظمة حماية الأقليات في القرنين التاسع عشر والعشرين حين سعت القوى الأوروبية للهيمنة على الشرق الأوسط بحجة الدفاع عن مجموعات عرقية ودينية مفضلة. قد تكون دكتاتورية الأسد من الماضي، لكن أحداث الشهر الماضي تؤكد أن إرث الحماية الخارجية ما يزال حيًا. وإذا لم نواجه هذا التاريخ، فقد نكون ندين المنطقة إلى مزيد من التمزق والعنف الطائفي.
ومن المفارقة أن مبدأ "مسؤولية الحماية" يقدم لنا طريقًا للمضي قدمًا. ينص المبدأ على أن الدول تتحمل مسؤولية مساعدة الآخرين على بناء قدراتهم لحماية شعوبهم قبل اللجوء إلى القوة. بالتأكيد، هذا الجانب المهم كثيرًا ما يُهمل ويُساء استخدامه سياسيًا أيضًا. لكن الإنسانية لم تكن يومًا خالية من السياسة. بدلاً من التظاهر بعكس ذلك، يجب على الولايات المتحدة وجيران سوريا والمنظمات الدولية دعم حكومة الشريعة في مسارها نحو الإصلاح الدستوري والمصالحة الوطنية وإعادة الإعمار. في نهاية المطاف، سوريا موحدة ذات سيادة تحكم بشكل شامل ومسؤول — وليس إنسانية مسلحة ومجزأة — هي أفضل حماية ممكنة لكل السوريين.

سياسة الحماية في سوريا الممزقة
طوال الحرب الأهلية السورية، كان مؤيدو الأسد يدّعون أن حكم النظام الحديدي هو الشيء الوحيد الذي منع إبادة الأقليات العرقية والدينية على يد الإرهابيين الإسلاميين. رغم عدم صدق هذه الرواية، عادت إلى الواجهة بعد سقوط الأسد العام الماضي. فالشريعة، قائد "هيئة تحرير الشام" سابقًا (فصيل سني انشق عن القاعدة عام 2017)، تعهد بتشكيل "حكومة انتقالية شاملة تعكس تنوع سوريا"، لكن المراقبين شككوا في قدرته أو رغبته في الحكم نيابة عن الجميع.
تعمقت هذه المخاوف مع الوقت. في مارس، شنت جماعات موالية للأسد في محافظات اللاذقية وطرطوس الساحلية ذات الأغلبية العلوية تمردًا على الحكومة الجديدة، وردت فصائل مسلحة ومتمردون بمجزرة ضد العلويين. رغم تعهد الشريعة بمحاكمة المسؤولين، أعادت أحداث العنف ضد الدروز الشهر الماضي الجدل حول قدرته على الحكم الشامل. بدأت الأحداث في 11 يوليو عندما اختطف بدو سنة تاجر خضروات درزي على الطريق بين دمشق والسويداء، المدينة الدرزية في الجنوب. ثم تصاعدت المواجهات في السويداء والمناطق المحيطة بها، ونشر الشريعة الجيش لمحاولة وقف العنف وبدأ مفاوضات لوقف إطلاق النار. ثم جاءت الغارات الجوية الإسرائيلية، أولًا على القوات السورية المتجهة جنوبًا، ثم على وزارة الدفاع وقصر الرئاسة في دمشق. وبحلول 19 يوليو، بلغ عدد القتلى المدنيين حوالي 1400، أغلبهم من الدروز والبدو، بالإضافة إلى آلاف النازحين.
تبرر نتنياهو التدخل بواجبه في حماية الدروز السوريين. إسرائيل تضم 150,000 درزي من مواطنيها، بالإضافة إلى 25,000 في هضبة الجولان التي احتلتها إسرائيل عام 1967 وضمّتها عام 1981. رغم التمييز القانوني، يندمج الدروز في الدولة اليهودية ويخدمون بوفاء في الجيش. لمدة شهور، أكد نتنياهو أن إسرائيل لن تسمح بأي تهديد للدروز في جنوب سوريا. خلال العنف في السويداء، ناشد الشيخ موفق طريف، الزعيم الروحي للدروز الإسرائيليين، نتنياهو للتدخل نيابة عن المجتمع الدرزي. وقال له: "أثناء المحرقة، عندما كنتم تُذبحون، أيها اليهود، كنتم تصرخون طلبًا للمساعدة ولم يأت أحد. واليوم نحن الدروز نُذبح وندعو دولة إسرائيل للمساعدة." وافق نتنياهو مستندًا إلى مسؤوليته عن "إخوة إخوتنا".
على الفور، تبنى سياسيون إسرائيليون من مختلف الأطياف هذه المسؤولية الجديدة. قال عمود في صحيفة "جيروزاليم بوست": "للمرة الأولى، تقرر إسرائيل ليس فقط الدفاع عن نفسها بل الدفاع عن الآخرين." وصفت سوسن نطور-هاسون، مسؤولة درزية في السفارة الإسرائيلية بواشنطن، التدخل بأنه تعبير عن الاستثنائية الإسرائيلية كديمقراطية تحمي حقوق الأقليات. وأضاف عاموس يادلين، محلل سابق للاستخبارات العسكرية، "الأمر يتعلق بالمسؤولية الإقليمية." أما إيتامار بن غفير، وزير الأمن القومي اليميني المتطرف، فقد ذهب أبعد من ذلك واعتبر أن العنف السني ضد الدروز يعطي إسرائيل الحق في "إلغاء" الشريعة.
لا شك أن الدروز الإسرائيليين يخشون على أقاربهم وزملاء الدين عبر الحدود. لكن من الصعب تجاهل الموقف السياسي الحكومي الإسرائيلي. كيف يمكن لنتنياهو أن يدعي القلق الإنساني على الدروز وفي الوقت نفسه يحد من المساعدات للفلسطينيين الجائعين في غزة، بينما يروج وزراؤه اليمينيون المتطرفون للتطهير العرقي وإعادة التوطين في القطاع؟
لكن لو اعتبرنا التدخل مجرد نفاق إسرائيلي فقط، فإننا سنغفل نقطة أكبر: مطالبة نتنياهو بحماية الدروز لا تمثل تحريفًا لمبدأ مسؤولية الحماية كما لو كان المبدأ نقيًا سياسيًا من البداية. فالإغاثة الإنسانية دائمًا سياسية، والتدخل الإسرائيلي في سوريا ليس استثناءً. فور سقوط الأسد، استولت إسرائيل على المنطقة العازلة شرق الجولان التي تحرسها الأمم المتحدة منذ 1974. وطالب نتنياهو مرارًا بنزع السلاح في جنوب سوريا، مما يعني عمليًا تقليص سيادة الحكومة المركزية في دمشق أو حتى تقسيم سوريا. وبدلاً من كونه "مجنونًا" كما وصفه مسؤول في إدارة ترامب، فإن الغارات الجوية الإسرائيلية كان لها منطق جيوسياسي بارد: إضعاف الشريعة تزامنًا مع تصاعد محادثات التطبيع بين إسرائيل وسوريا. من هذا المنظور، كان التدخل أقل إنسانية وأكثر إكراهًا.
أخذ ادعاء نتنياهو الإنساني على محمل الجد يصمت أصوات من يُفترض أن يحميهم. اثنان من الزعماء الروحيين الثلاثة للدروز السوريين، الشيخ حمود الحناوي ويوسف جربوع، أبدوا دعمهم للشريعة ويدافعون عن اندماج الدروز في سوريا موحدة. أما الثالث، الشيخ حكمت الحاجري، فيعارض الحكومة بشدة وناشد إسرائيل التدخل نيابة عن مجتمعه. ومع ذلك، يرفض الغالبية العظمى من الدروز السوريين التدخل الإسرائيلي والانفصالية التي يمثلها الحاجري، خوفًا من أن يؤدي هذا إلى وصم الدروز بالخيانة والعمالة لإسرائيل.

أصداء من الماضي
ما نشهده في السويداء هو عودة نفس المعضلات التي لطالما واجهت دعاة التدخل الإنساني لحماية الأقليات في التاريخ الحديث: من يُحمى؟ من يمتلك السيادة؟ ومن يقرر ذلك؟
هذه الأسئلة مهمة جدًا في الشرق الأوسط، حيث كانت حماية الأقليات ذريعة للتدخل الأجنبي وبديلاً للنقاشات الأوسع حول السيادة والانتماء الوطني. تاريخيًا، مصطلح "الأقلية" بمعناه الحديث، أي مجموعات دينية أو عرقية أو لغوية أقلية وعديمة السلطة، لم يكن معروفًا في الإمبراطورية العثمانية إلا في القرن التاسع عشر، مع خسائر الأراضي والإصلاحات السياسية والتدخل الأوروبي الذي أعطى فرقًا دينية وعرقية أهمية سياسية جديدة.
مع انهيار الدولة العثمانية وظهور دول الأمة بعد الحرب العالمية الأولى، نال مفهوم الأقلية أهميته الحالية. كحل وسط بين مبدأ تقرير المصير واحتلال الإمبراطوريات، وضعت عصبة الأمم سابقات عربية تحت الانتداب البريطاني والفرنسي. ولم تستطع شعوب المشرق أن "تقف على أقدامها" إلا تحت إشراف الأوروبيين، بحسب ما قالت العصبة. مثل معاهدات الأقليات في أوروبا الشرقية التي ربطت السيادة بحماية حقوق الأقليات، كانت حماية الأقليات أساسًا لنظام الانتداب.
سوريا مثال واضح على مشاكل نظام حماية الأقليات. فرّق الفرنسيون البلاد إلى دويلات مستقلة للدروز والعلويين والأكراد، مما عزز فكرة أن هذه المجموعات أقلية تحتاج لحماية وفصل عن الأغلبية السنية المفترضة. وأدى هذا التقسيم والحكم الفرنسي القمعي إلى ثورة وطنية. قبل مئة عام، قاد سلطان الأطرش، زعيم الدروز في جبل الدروز (موقع العنف الأخير)، الثورة السورية الكبرى. كتب الأطرش في رسالة إلى رفاقه: "تذكروا أن الأمم المتحضرة الموحدة لا تُدمّر. لقد سرق الاستعمار ما لكم. ونهب منابع ثرواتكم وقسم وطنكم الذي لا يُقسم." ردت فرنسا على الثورة بالقوة، مما أظهر زيف الادعاء بأن الانتداب بديل تقدمي عن الاستعمار. كما فشلت لجنة الانتداب التابعة للعصبة في مساءلة فرنسا عن قمعها.
رغم تعدد الأسباب والنتائج، إلا أنه من المفارقات أن الدروز الذين كانوا في طليعة رفض التقسيم لصالح وطن وطني شامل، يجدون أنفسهم الآن في قلب تدخل أجنبي يستند إلى منطق تقسيمي مشابه.

العودة إلى المستقبل؟
مثل كل الأفكار، "مسؤولية الحماية" كانت نتاج زمانها. بعد الحرب الباردة، صعود حركة حقوق الإنسان، النزوح الجماعي، ظهور ما يُسمى بالدول الفاشلة، وتزايد الأزمات الإنسانية، اجتمعت عوامل في التسعينيات لتعيد التفكير في السيادة والتدخل ومنع الفظائع.
رغم أن المبدأ لم يكن مخصصًا لحماية الأقليات فقط، إلا أن عددًا من الفظائع التي حفزت تطويره كانت ضد مجموعات عرقية ودينية محددة: اضطهاد صدام حسين للأكراد العراقيين 1991، إبادة الهوتو للتوتسي في رواندا 1994، إبادة مسلمي البوسنة في سربرنيتشا 1995، وتدخل الناتو في كوسوفو. في هذا السياق، سأل الأمين العام للأمم المتحدة كوفي عنان: "إذا كان التدخل الإنساني انتهاكًا غير مقبول للسيادة، كيف نرد على رواندا وسربرنيتشا وجرائم ضد الإنسانية؟" في 2001، اقترحت لجنة دولية الحل: مسؤولية الحماية.
في 2005، أيد قادة العالم المبدأ بالإجماع، معتبرين أن "المجتمع الدولي" ملزم بالتصرف إذا كانت الحكومات عاجزة أو غير راغبة في حماية شعوبها من الإبادة والجرائم. لكن المبدأ فقد شعبيته بعد تدخل الناتو في ليبيا 2011 الذي تحول إلى حرب لتغيير النظام، وأدى إلى حرب أهلية مستمرة. بدا التدخل الليبي بمثابة دليل على أن المبدأ مجرد ستار للتدخل الغربي، خاصة الأمريكي. وعندما استخدم الأسد الأسلحة الكيميائية 2013، لم ير العالم رغبة في تدخل جديد تحت هذا المبدأ.
منذ بدايته وحتى اليوم، اعتُبر المبدأ خروجًا جذريًا عن مفهوم السيادة التقليدية منذ معاهدة وستفاليا 1648، لكنه في الواقع كان استمرارًا لما سبق. السيادة لم تكن مطلقة، بل كانت تعني مسؤولية الدولة تجاه محكوميها. كما يشبه المبدأ إلى حد بعيد أنظمة حماية الأقليات في القرن التاسع عشر والعشرين. مثلما كانت عصبة الأمم عاجزة عن مساءلة القوى الأوروبية، لا يوجد من يقرر أي الانتهاكات خطيرة بما يكفي، من يستحق الحماية، أو من له الحق في الحماية. لهذا استطاع بوتين تبرير ضم القرم واحتلال أوكرانيا على أنه تدخل إنساني باسم الروس، مشوهًا المبدأ.
شيء مشابه يحدث في سوريا اليوم. بعد 14 عامًا من الحرب الأهلية التي شطّفت البلاد وقتلت مئات الآلاف وشردت الملايين، أمام السوريين فرصة تاريخية لصياغة رؤية جديدة للوحدة الوطنية. لكن قوى الطائفية التي يغذيها "الحماة" المزعومون تبقي البلاد عالقة في الماضي المؤلم. لا نقول إن الشريعة فوق النقد أو أن المصالحة ستكون سهلة، ولا أن الفاعلين الخارجيين بلا دور في سوريا الجديدة. بل على العكس، بدل التدخل العسكري "الإنساني" الذي يقوم به نتنياهو، يجب على جيران سوريا العمل على دمجها في الاقتصاد الإقليمي، ودعم الانتخابات البرلمانية القادمة، والمبادرات العدلية الانتقالية، كاستثمارات طويلة الأمد في حكم القانون والمساءلة. حتى إدارة ترامب، التي عرفت بسياسة فوضوية وقاسية، أدركت هذه الفرصة، ورفعت العقوبات عن دمشق في يونيو، بينما أيد مبعوثها توم باراك وحدة سوريا وسيادتها.

في أفضل السيناريوهات
قد تحمي التدخلات العسكرية مثل التي شنتها إسرائيل الشهر الماضي الدروز بمعنى ضيق: رادع قصير الأمد للعنف المتجدد في السويداء. لكن هذا التعريف للحماية غير كافٍ. بل من المرجح أن يؤدي إلى سيناريو أسوأ: اتهامات بعدم ولاء الدروز للدولة السورية، سياسة هوية صفرية، وربما حتى عودة الحرب الأهلية بتدخل خارجي. على المدى الطويل، الحماية الحقيقية – للدروز ولجميع السوريين – تأتي من المصالحة الوطنية، لا من كانتونات عرقية ودينية محمية بنيران جيش أجنبي. هذه هي الرؤية التي تستحق الحماية.

دانيال تشاردل زميل ما بعد الدكتوراه في جامعة ييل ومدير زميل غير مقيم في معهد الشؤون العالمية بمجموعة يوراسيا.